CroyanceQue Tout Objet À Une Âme. La solution à ce puzzle est constituéè de 8 lettres et commence par la lettre A. Les solutions pour CROYANCE QUE TOUT OBJET À
La religion, qui a toujours marqué l'histoire humaine, apparaît comme un phénomène culturel complexe et diversifié. Son rapport avec la raison est également complexe souvent opposées, raison et foi finissent par paraître interdépendantes. Finalement, l'universalité de la religion doit nous amener à questionner son origine. IL'homme et son rapport à la religion ADéfinir la religion Il convient d'abord de définir la religion et son rapport à l'homme. La notion de religion recouvre un ensemble de réalités hétérogènes. C'est d'ailleurs ce que montre son étymologie Religare signifie "relier" la religion relie l'homme à Dieu et "rassembler" les hommes entre eux. Religere signifie "recueillir" cela renvoie à l'idée d'observance, de scrupule. Pour Henri Bergson, la religion présente deux aspects différents qui s'opposent. Il y a la religion statique et la religion dynamique La religion statique "attache l'homme à la vie, l'individu à la société". La religion dynamique a quelque chose "d'inaccessible", elle touche à l'âme. Bergson la considère comme traversant tout le corps, il la définit comme un "élan vital". La religion est donc à la fois un système de croyances auquel un individu adhère et une notion de communauté religieuse et culturelle. La religion apparaît surtout comme étant propre à l'homme. Par exemple, ce dernier est le seul être vivant à procéder à des cérémonies mortuaires. Même à la Préhistoire, on retrouve des traces de cultes que les hommes vouaient aux morts. En ce sens, l'homme semble donc être un animal religieux. Par ailleurs, la religion a un lien avec la mort, et plus précisément avec la conscience qu'a l'homme d'être mortel. BLes caractéristiques du fait religieux On parle de fait religieux pour caractériser non pas le sentiment ou la croyance qu'éprouve un individu à l'égard de sa foi, mais pour désigner les occurrences, dans la culture, de ces croyances. Pour distinguer ce qui relève du religieux et ce qui n'en relève pas, il est possible d'utiliser la distinction entre le sacré et le profane. Dans son travail sur la religion, le sociologue Émile Durkheim insiste sur cette séparation qui s'opère dans la société entre les choses relevant du domaine du sacré et celles relevant du domaine du profane. Une religion est un système solidaire de croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées, c'est-à -dire séparées, interdites, croyances et pratiques qui unissent en une même communauté morale, appelée Église, tous ceux qui y Formes élémentaires de la vie religieuse le système totémique en Australie, Paris, éd. PUFCe sur quoi insiste ici Durkheim, c'est la division du monde entre les réalités sacrées et les réalités profanes. Pour lui, cette distinction constitue le dénominateur commun de toutes les religions. Le sacré regroupe les choses, les lieux, les objets, les personnes ou les moments qu'une culture donne à interpréter comme autant de manifestations d'une puissance supérieure, bénéfique ou maléfique. Le profane est tout simplement le non-sacré. Durkheim insiste sur un autre aspect de la religion son caractère unificateur. En effet, pour lui, la religion ne fait pas que proposer une distinction entre le sacré et le profane, elle est aussi ce qui permet aux hommes de constituer une communauté. Nous ne rencontrons pas, dans l'histoire, de religion sans Église. Une religion est un système solidaire de croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées qui unissent en une même communauté morale tous ceux qui y Formes élémentaires de la vie religieuse le système totémique en Australie, Paris, éd. PUFDans cette citation, Durkheim souligne qu'une religion est nécessairement collective. Cette propriété suit de la définition de la religion comme ensemble solidaire de croyances et de rites, c'est-à -dire impliquant une communauté. C'est cette communauté qu'il appelle "Eglise". Pour Durkheim, une religion est donc toujours l'affaire d'une communauté qui y adhère. Ce n'est pas un simple système de pensées. De plus, il n'y a pas non plus de religion au sens sociologique du terme sans pratique religieuse, c'est-à -dire sans rituels. Du point de vue sociologique, la religion est donc un ensemble de pratiques et de rites communs à une communauté qui y adhère et qui repose, au sein d'une même société, sur la distinction du sacré et du profane. IILes liens complexes entre raison et croyance AL'opposition entre croyance et raison 1Des définitions opposées Étymologiquement, la foi du latin fides signifie la confiance. Ainsi, le fidèle est celui qui s'en remet intégralement à Dieu, même s'il ne peut prouver son existence ni déchiffrer sa volonté. Par exemple, dans la Bible, Abraham obéit lorsque Dieu lui demande de sacrifier Isaac, son fils unique, même s'il ne sait pas quelle sera l'utilité de son acte. En ce sens, la foi semble bien s'opposer au savoir et la raison, qui exigent preuve et justification. Mais ce qui caractérise plus encore cette opposition entre la foi et le savoir tient probablement au caractère absolument certain des vérités révélées, là où les vérités proposées par les sciences ont conscience de leur caractère provisoire. Bertrand Russell insiste sur cette différence entre une croyance religieuse et une théorie scientifique. Science et Religion, Religion and Science, trad. Philippe-Roger Mantoux, Paris, éd. Gallimard, coll. "Folio essais" 1990Alors que la vérité religieuse est révélée une fois pour toutes, et est tenue pour toujours absolument vraie, la science sait qu'elle ne peut prétendre ni à un savoir exact ni à une connaissance entière achevée du monde. 2La séparation en deux sphères Si l'on peut accuser la foi de prétendre délivrer des vérités certaines dans le domaine du savoir, il est aussi possible de souligner que, pour ce qui est du domaine de la foi, la raison n'a pas à intervenir. Autrement dit, il importerait de délimiter strictement ces domaines que constituent la foi et le savoir. Blaise Pascal insiste largement sur cette distinction. Selon lui, foi et savoir sont deux ordres distincts qu'il ne convient généralement pas de faire se rejoindre. Concernant la foi, il souligne qu'elle ne peut pas être l'objet d'un raisonnement ou d'une conviction la foi se sent avec le cœur, elle ne peut faire l'objet de démonstration rationnelle. Ainsi, si la foi doit être évacuée du domaine de la connaissance, la raison doit, dans le domaine de la foi, et même de certains principes fondamentaux, céder sa place au cœur. BLes connexions entre croyance et raison 1Des façons différentes d'exprimer la même chose Les liens entre les vérités issues de la foi et celles formulées par la raison ne doivent pas nécessairement être pensés en termes d'exclusion. Il est en effet possible de penser que la religion et la raison constituent deux façons différentes d'exprimer la vérité, sans qu'il y ait nécessairement à choisir entre l'une ou l'autre. C'est en un sens l'idée qu'exprime le philosophe Alain. En effet, celui-ci s'attache à produire une interprétation rationnelle de la religion. Pour lui, les religions ne seraient que l'expression métaphorique de ce que la philosophie exprime sous forme de concepts. On peut penser que la parabole du Bon Samaritain dans la Bible qui illustre le devoir d'être bon envers son prochain est l'expression métaphorique de l'impératif catégorique théorisé par Emmanuel Kant "Agis de façon telle que tu traites l'humanité, aussi bien dans ta personne que dans toute autre, toujours en même temps comme fin, et jamais simplement comme moyen".Les dieux sont nos métaphores, et nos métaphores sont nos sur la religion, Paris, éd. PUF, 4e éd. 1969En fait, les vérités de la religion et les vérités de la raison seraient les mêmes, simplement exprimées sous des formes différentes. 2La raison pour éclairer la religion Si la foi et le savoir ne s'opposent pas nécessairement, il importe de préciser les liens qu'ils peuvent entretenir. Pour le philosophe Averroès, la foi et la raison ne peuvent pas être contraires elles sont les deux expressions possibles de la vérité. Pourtant, il arrive souvent que les vérités de la foi et celles de la raison se contredisent. En réalité, cette contradiction n'est qu'apparente c'est que la vérité, dans le discours religieux, c'est-à -dire issu des textes sacrés, est recouverte d'un voile. La solution pour accéder à la vérité est alors de faire usage de sa raison, qui est la meilleure part de l'homme. Ainsi, lorsqu'il y a un conflit entre la religion et la raison, il revient à l'homme d'interpréter le texte sacré, afin qu'il s'accorde aux énoncés de la raison. C'est donc le recours à l'interprétation qui permet de résoudre les oppositions apparentes. Ainsi, pour Averroès, la vraie religiosité implique l'usage de la raison le philosophe est celui qui voit les vérités sans voile, et leur connaissance est le culte qu'il rend à Dieu. Au siècle des Lumières, la raison va aussi tenter de rendre la religion plus rationnelle. En effet, à un moment où la raison tente d'affirmer son autonomie par rapport à la religion, de nombreux philosophes sont amenés à critiquer l'absurdité de certains dogmes et à vivement condamner l'intolérance et l'oppression dont est responsable une certaine forme de religion. C'est ainsi que Voltaire, dans le conte philosophique Candide, fait la critique de certaines formes de religion le rigorisme hollandais, l'Inquisition espagnole ou les jésuites au Paraguay. Sans être pour autant athées, ces philosophes préconisaient le retour à une religion naturelle débarrassée de certains rites inutiles et de certaines croyances qu'ils jugeaient absurdes. La religion naturelle s'oppose à la fois aux religions instituées, c'est-à -dire aux institutions liées à une religion telles que le clergé et l'Église, et aux religions révélées, c'est-à -dire aux vérités auxquelles doit adhérer le croyant. La religion naturelle prône donc un rapport immédiat à Dieu et préconise l'usage de la raison à deux niveaux pour déceler la présence de Dieu dans le monde, à travers les lois de la nature, et pour adopter une attitude morale dans la conduite de sa vie. Il s'agit donc d'une forme de déisme, prônant l'existence d'une morale universelle celle que nous enseigne la raison. Ainsi, les enseignements de la religion naturelle sont accessibles à l'homme par l'usage de sa seule raison. Dans sa Lettre sur la tolérance, John Locke distingue très clairement les attributions de l'État, en insistant sur le fait que ce n'est pas à lui de prendre en charge l'âme des sujets. Dans un moment de l'histoire du Royaume-Uni marqué par d'importants conflits religieux, Locke entend dans cette lettre plaider en faveur de la tolérance des diverses religions au sein de l'État. Ainsi, il est essentiel pour lui de reconnaître qu'en matière de pratique religieuse comme de croyance, le choix doit être laissé à chaque individu. En un sens, Locke ouvre ainsi la voie à la reconnaissance de la neutralité de l'État en matière de religion. IIILes raisons de l'universalité de la religion ALe besoin de donner du sens à la mort Qu'on la considère dans sa dimension individuelle la croyance, ou bien dans sa dimension collective ensemble de pratiques et de croyances propres à une société ou communauté donnée, la religion apparaît comme un phénomène universel. Comment expliquer ce besoin universel de trouver du sens à l'existence par le biais de la religion ? Il est possible de dire, avec Sigmund Freud, que la religion répond à un besoin psychologique de l'homme face à sa finitude, c'est-à -dire sa conscience d'être mortel. En effet, selon lui, la religion est une croyance qui découle de trois désirs fondamentaux Un besoin affectif de protection Dieu apparaît alors comme une sorte de projection de la figure du père. Un besoin intellectuel de compréhension du monde et de soi-même la religion se propose ainsi d'apporter une réponse aux grandes questions métaphysiques que se pose l'homme Quelle est l'origine du monde ? Quel est le sens de la vie ? Enfin, un besoin moral de justice c'est ce qu'exprime l'image du Jugement dernier, tout comme l'idée d'un paradis, d'un enfer, et d'un dieu qui voit tous les actes des hommes et sonde leurs intentions. Les idées religieuses qui professent d'être des dogmes, ne sont pas le résidu de l'expérience ou le résultat final de la réflexion elles sont des illusions, la réalisation des désirs les plus anciens, les plus forts, les plus pressants de l'humanité ; le secret de leur force est la force de ces d'une illusion, Die Zukunft einer Illusion, trad. Anne Balseinte, Jean-Gilbert Delarbre, Daniel Hartmann, Paris, éd. PUF, coll. "Quadrige Grands textes", 6e éd. 2004Contrairement à l'idée selon laquelle les dogmes religieux exprimeraient une forme de sagesse pratique, le résultat de l'expérience ou de la réflexion, Freud affirme ici qu'il s'agit d'illusions. Plus précisément, ces dogmes religieux, traductions de désirs enracinés dans la nature de l'homme, tiennent justement leur force de la puissance des désirs dont ils sont issus. BLa création d'un lien social Outre l'aspect psychologique, le caractère universel du fait religieux tient peut-être aussi à son rôle dans la constitution d'une société. Comme le souligne Durkheim dans Les Formes élémentaires de la vie religieuse, la religion est essentiellement une forme de lien social. En d'autres termes, la religion est ce qui lie les hommes entre eux à l'intérieur d'une société donnée. Il est néanmoins possible de souligner une lente disparition de cette forme du lien social, dans la mesure où s'effectue un transfert de la religiosité dans la sphère privée/individuelle. Marcel Gauchet l'évoque notamment dans Le Désenchantement du monde 1985. Il y montre ainsi que les sociétés occidentales modernes sont sécularisées et sont donc en train de sortir de la religion. En effet, le phénomène religieux relève de plus en plus d'un choix individuel, tandis que la société tend à se structurer en dehors de toute référence à une communauté religieuse. CUne réponse à la dureté de la vie Il est enfin possible de suggérer que la religion constitue une réponse à la dureté des conditions d'existence. C'est ce que veut dire Karl Marx, lorsqu'il énonce que la religion est "l'opium du peuple". En effet, la religion naît dans un contexte de misère matérielle, d'incapacité à maîtriser les conditions d'existence. La religion fonctionnerait ainsi comme une drogue, car en prétendant délivrer l'homme de la sensation de souffrance, en lui promettant une vie meilleure après la mort, elle lui donne de l'espoir. Or, elle ne le délivre pas des causes réelles de sa souffrance en réalité, elle le maintient dans l'inaction et l'empêche ainsi de se révolter contre une situation inacceptable. Elle sert de "bonheur illusoire du peuple" afin de consoler les hommes de la misère réelle. La religion se révèle être surtout, selon Marx, l'instrument utilisé par la classe dominante pour "endormir" les prolétaires en leur faisant croire à l'avènement d'un monde meilleur, dans un au-delà imaginaire. La religion est la théorie universelle de ce monde, sa somme encyclopédique, sa logique sous forme populaire, son point d'honneur spiritualiste, son enthousiasme, sa sanction morale, son complément solennel, le fondement universel de sa consolation et de sa à la critique de la philosophie du droit de Hegel, trad. Jules Molitor, éd. Allia, coll. "Petite Collection" 1998La religion prétend justifier l'existence du monde tel qu'il est en renvoyant le bonheur à la vie après la mort. Ainsi selon la Bible, l’homme n’a pas une âme immortelle, mais il est une âme. Mais comment la croyance à l’immortalité de l’âme s’est- elle glissée dans les doctrines des Églises de la chrétienté? Aujourd’hui on reconnaît ouvertement que l’infiltration s’est faite sous l’influence de la philosophie grecque.Notresite Web est le meilleur qui vous offre CodyCross Croyance que tout objet a une âme réponses et quelques informations supplémentaires comme des solutions et des astuces.
Aujourd’hui, dans la lignée de mes articles sur la littérature amoureuse et érotique et ses grands mouvements, “petit” topo sur le libertinage… dont on ne connaît bien souvent que l’aspect… “charnel” ! Un grand mouvement né au XVIe s. et qui mérite, vous allez le voir, qu’on s’y intéresse ! Précisons tout d’abord pour couper court aux éventuels ragots auxquels un tel article pourrait donner vie…^^ que je ne verse pas dans le libertinage de mœurs ou autre. J Cet article s’inscrit tout simplement dans la lignée des articles prévus sur les mouvements littéraires particulièrement axés sur la question amoureuse Pléiade, Préciosité, Romantisme… et Libertinage, donc. J’ai publié mes deux premiers articles sur la Préciosité et sur Mme de La Fayette en septembre, vous pouvez les retrouver ici et là . Quitte à en surprendre certains, il faut savoir que le libertinage est, à l’origine, et avant tout, un courant intellectuel né au XVIe s. qui tire son nom du latin libertinus », terme renvoyant, dans la Rome antique, à un esclave affranchi, libéré » de l’autorité de son propriétaire. L’emphase est donc mise sur l’idée de la libération de l’homme d’un joug. Lequel ? Au sortir du Moyen-âge et en pleine Renaissance celui de la religion, bien sûr. Les premiers libertins sont donc de libres penseurs qui se sont affranchis de certaines traditions religieuses, de certains dogmes, de certaines croyances. Anticonformistes, parfois même athées et anticléricaux, ils sont évidemment fustigés par l’Eglise, qualifiés de mécréants, d’hérétiques, et leur credo, de doctrine pour putains et ruffians », selon le réformateur Guillaume Farel. Plusieurs finiront – évidemment – sur le bûcher on était encore loin – est-il utile de le rappeler ? – de la liberté de culte, de la liberté de pensée et de la liberté d’expression. Le libertinisme », comme on l’appelle alors, c’est donc d’abord une réaction contre les excès, les tabous, les interdits et l’austérité de la religion rappelons que nous sommes à l’époque du schisme protestant, donc de la naissance de cette religion réformatrice et particulièrement austère, et des guerres de religion qui en découlent avec le catholicisme bien implanté ; à l’époque aussi de l’Inquisition et de la persécution des juifs et de tout ce qu’on considère alors comme hérétique…. Un libertin est alors déiste, athée, hostile au pape, franchement anticlérical ou seulement critique à l’égard des religions révélées. Le concept évolue rapidement, au début du XVIIe s., en un mode de pensée savant qui prône une totale liberté intellectuelle et morale et qui puise ses origines dans différents courants. Il procède en effet D’une reprise des idées atomistes du philosophe grec Démocrite, tout d’abord d’après la pensée matérialiste de celui-ci, tout n’est que matière, atomes, particules. En conséquence, Dieu n’existe pas, le Paradis non plus, et la seule existence dont nous puissions jouir est l’existence terrestre – dont il convient, par extension, de profiter au maximum… D’une reprise des idées d’Epicure satisfaire ses besoins nécessaires et vitaux – physiques, y compris sexuels, mais aussi intellectuels – et se détourner les désirs superficiels, non naturels et non vitaux qui seront ensuite peu à peu transformées en préconisations hédonistes prendre du plaisir avant tout, laisser libre cours à ses passions, satisfaire tous ses désirs, laisser à ses pulsions tout l’accroissement possible. Une philosophie du bonheur qui ne sera parvenue au XVIIe s. que par l’intermédiaire des témoignages de ses disciples, ses premiers écrits – fait intéressant – ayant été intégralement détruits par les premier Chrétiens… tiens donc !. Epicure fait donc bien sûr partie des auteurs antiques appréciés des libertins mais proscrits par l’Eglise catholique de leur temps. Des idées de Lucrèce, par l’intermédiaire duquel, entre autres, la philosophie épicurienne du bonheur nous est parvenue. On lui doit également une théorie matérialiste de la création du monde sous la forme, non pas d’une œuvre divine, mais d’une pluie d’atomes un atome déviant aurait heurté les autres atomes et permis leur amalgame…. Et donc la naissance du monde qui n’aurait rien à voir avec Dieu… – théorie du Big Bang avant l’heure ? Lorsque le libertinage émerge à l’époque moderne, le bréviaire athéiste et atomiste de Lucrèce, longtemps banni et tombé dans l’oubli, vient tout juste d’être redécouvert. Du scepticisme de Montaigne – puis de Descartes au siècle suivant – et du rationalisme humaniste nés au XVIe qui, comme leur nom l’indique, recommandent de douter de tout et de passer toute information, tout savoir, toute croyance par le filtre de la raison, de l’analyse scientifique – ou du moins rationnelle – et du doute systématique. On est bien loin de l’ignorance et de la crédulité requises par le dogme religieux alors en place. Les libertins, on l’aura compris, refusent de se soumettre à des règles, à des dogmes préétablis, à l’éthique religieuse, à une morale fondée sur la vertu et les restrictions. Ce sont des érudits, des savants, des hommes de lettre, des libres penseurs, qui publient sous le manteau des écrits satiriques, cyniques, ironiques et contestataires ; qui cherchent à échapper à la censure et à la répression moyennant l’usage de doubles-sens, de codes, d’allusions, de l’anonymat et d’éditeurs clandestins ; qui prônent un savoir fondé sur la raison et l’observation et non sur la superstition ou le respect aveugle des traditions ; qui, enfin, hédonistes et matérialistes, rédigent des poèmes érotiques, des contes licencieux, s’adonnent aux plaisirs de la chair, tiennent parfois des propos obscènes et entonnent des chansons blasphématoires. Ce sont de beaux-esprits, des poètes, des incrédules, des irréligieux, des médecins, des écrivains, des mathématiciens, des penseurs ouverts et curieux, qui ont tous pour point commun d’aspirer à une plus grande tolérance et à une plus grande indépendance. Pierre Gassendi, Théophile de Viau, Cyrano de Bergerac le vrai !, figurent parmi les plus célèbres d’entre eux. Nombre de ces esprits libres souffriront des affres de la censure, de l’emprisonnement, de l’exil, voire même de la peine capitale. Le libertinage s’inscrit donc dans la mouvance de certaines philosophies grecques Démocrite, Epicure, Lucrèce, Hédonisme de l’humanisme du XVIe siècle Renaissance, un mouvement caractérisé par l’effervescence scientifique, philanthropique et philosophique, soucieux de remettre l’homme au centre des préoccupations vs. Dieu et l’Eglise, omniprésents au Moyen-âge et de faire relativiser les choses face aux découvertes de nouveaux mondes les Amériques et de nouvelles perspectives révolution copernicienne, héliocentrisme, thèses sur la pluralité des mondes ; relativisme de Montaigne… mais aussi du baroque fin XVIe XVIIe s., un courant marqué par l’excès, l’exubérance, la surcharge, l’abondance, le changement, le provisoire, l’instabilité, une conception du monde en transformation permanente et la soif de liberté. Un mouvement bien plus global que le libertinage qui ne concerne que quelques esprits particulièrement émancipés et qui concerne la société artistique et intellectuelle tout entière d’environ 1580 à 1640. Un courant marqué par le rejet de l’absolu, l’idée que rien ne dure, que rien n’est figé, immuable ou définitif, que tout change sans cesse, que tout se transforme, que tout est éphémère, que le monde est à peine en train de se construire, que la vie est éphémère, la mort inévitable et l’homme bien peu de chose. Un mouvement en conséquence marqué aussi par le goût pour l’apparence, pour l’illusion, pour l’aventure, la passion, le bruit, la fureur et les péripéties épiques, mais aussi la tolérance, la pluralité de la vérité, l’absence de règles et de lois intangibles, l’ouverture, une liberté totale d’action, l’infini des possibilités, et donc l’opportunisme. L’avidité de nouveautés, de sensations et d’expériences, la curiosité et donc l’inconstance amoureuse qui en découlent logiquement caractérisent encore l’homme baroque. Autant de traits, on le voit, que l’on retrouve dans le libertin, faisant de l’ère baroque le terreau fertile d’une philosophie libertine. Le personnage tragi-comique de Don Juan de Molière incarne parfaitement le libertin tel qu’il est alors décrit et décrié par ses détracteurs l’Eglise et la bien-pensante société en tête libre-penseur, immoral, blasphématoire, provocant, hérétique, coureur, profiteur, matérialiste et jouisseur. Certaines de ses tirades restent célèbres pour l’apologie du libertinage et de l’inconstance amoureuse qu’elles délivrent et la critique en règle de Dieu et de l’Eglise qu’elles proposent. Les propos de Don Juan sont choquants et ses mœurs dissolues. Evidemment, la caricature fait de lui un être parjure, hypocrite, égoïste et menteur en plus du reste. Don Juan est l’image même du libertin à la fois dans sa pensée, dans ses propos et dans ses mœurs et de l’homme baroque qui aime l’aventure, le changement, les rebondissements, l’éphémère, l’inconstance, l’absence de règles. Cette tragi-comédie de Molière est aux libertins ce que ses Précieuses ridicules sont à la préciosité des salons de la même époque cf. autre article y étant consacré une satire amusante et fort édifiante encore pour le lecteur du XXIe s. Evidemment, le libertinisme se retrouve particulièrement critiqué durant la seconde moitié du XVIIe s., lors du très rigoureux règne de Louis XIV, lorsque le baroque fait place aux exigences et aux règles moralistes du classicisme. On assiste alors à un retour en force des exigences de bienséance et de bon goût, et de la figure très prisée du gentilhomme et de l’honnête homme aux manières impeccables. Le libertinisme, dans un tel contexte, est, on le comprend, particulièrement mal vu et surveillé. Il se met en veille. C’est au cours de la Régence qui suit la mort de Louis XIV, puis au cours des règnes de Louis XV et de Louis XVI, très libéraux au regard du règne de fer du Roi-Soleil, que le libertinage de mœurs liberté d’aimer et liberté d’agir prend donc toute son ampleur, quand enfin l’étau se desserre. Jusque-là surtout intellectuel et moral, le libertinage revêt alors pleinement son habit sensuel, même si l’étiquette de débauché aux mœurs légères et immorales » colle à la peau du libertin bien avant le siècle des Lumières. Au XVIIIe donc, l’aspect sensuel et charnel du libertinage connaît un essor important. S’il garde toute sa philosophie d’antan, c’est sur le plan amoureux que ce courant se développe alors le plus on met en avant les jeux érotiques, la séduction, la liberté sexuelle, des pratiques alternatives, et toute une littérature romans, nouvelles, poèmes qui, entre message philosophique et divertissement osé, vont du coquin gentillet au pornographique. C’est, entre autres, le siècle des Liaisons dangereuses de Choderlos de Laclos, de l’Histoire de ma vie de Casanova et des scandales du Marquis de Sade. A noter, une différence entre les deux grands règnes de ce siècle si, sous Louis XV, le libertinage est ouvertement affiché et connaît son apogée, personne ne se cache et la débauche imprègne même le mode de vie royal, Louis XVI, puritain, tente en revanche d’imposer un retour à des valeurs plus morales, contraignant les libertins à avancer masqués ; c’est alors qu’apparaît le type du roué », ce grand séducteur qui se donne les airs d’un honnête homme, courtois et raffiné, mais qui manipule son entourage et avance dans ses projets avec une méthode scientifique et quasi militaire, et dont le personnage du vicomte de Valmont Liaisons dangereuses donne une parfait illustration. Aujourd’hui, le parallélisme entre athéisme, matérialisme et épicurisme s’est atténué ainsi que le lien étroit qui unifiait une philosophie et des mœurs. On ne retient de nos jours que l’aspect charnel et vaguement immoral du libertinage, hérité du XVIIIe. En ce qu’il bouscule la morale conventionnelle et bourgeoise de notre temps, il reste dans l’ensemble connoté péjorativement, même si la libéralisation des mœurs tout au long du XXe siècle et les cultes respectivement rendus au corps, à la nudité, à la chair, aux plaisirs physiques, à la liberté y compris amoureuse et à la consommation à outrance, de nos jours, et l’ébranlement de valeurs traditionnelles telles que le mariage, la tempérance, les contraintes et la fidélité, contribuent chaque jour un peu plus à la banalisation – ou du moins à l’acceptation – de ces pratiques, aujourd’hui plus facilement tolérées, voire admises comme faisant partie de la vie privée et des droits de chacun. Quant à son aspect littéraire, il est aujourd’hui désigné sous le terme plus neutre – d’un point de vue moral – de littérature érotique ». Des publications confidentielles et clandestines retirées de la vente pour outrage aux bonnes mœurs, et conduisant leurs auteurs à la prison, jusqu’au best-seller américain Cinquante nuances de gris de les mœurs et le goût du public ont bien changé ! 3 articles à venir pour creuser ce thème du libertinage Le Marquis de Sade – évidemment ! Casanova – évidemment bis ! Et Don Juan – évidemment ter ! Citation de Dom juan Sagnarelle son valet décrit son maître Dom Juan acte I sc. 1 SGANARELLE […] tu vois en Dom Juan, mon maître, le plus grand scélérat que la terre ait jamais porté, […] un hérétique, qui ne croit ni Ciel, ni Enfer, ni loup-garou, qui passe cette vie en véritable bête brute, un pourceau d’Epicure, un vrai Sardanapale, qui ferme l’oreille à toutes les remontrances qu’on peut lui faire, et traite de billevesées tout ce que nous croyons. […] Un mariage ne lui coûte rien à contracter, il ne se sert point d’autres pièges pour attraper les belles, et c’est un épouseur à toutes mains ; dame, demoiselle, bourgeoise, paysanne, il ne trouve rien de trop chaud, ni de trop froid pour lui ; et si je te disais le nom de toutes celles qu’il a épousées en divers lieux, c serait un chapitre à durer jusques au soir. » Citation de Dom Juan l’éloge de l’inconstance amoureuse par ce maître de la séduction acte I sc. 2 DOM JUAN Quoi ? tu veux qu’on se lie à demeurer au premier objet qui nous prend, qu’on renonce au monde pour lui, et qu’on n’ait plus d’yeux pour personne ? La belle chose de vouloir se piquer d’un faux honneur d’être fidèle, de s’ensevelir pour toujours dans une passion, et d’être mort dès sa jeunesse à toutes les autres beautés qui nous peuvent frapper les yeux ! Non, non la constance n’est bonne que pour des ridicules; toutes les belles ont droit de nous charmer, et l’avantage d’être rencontrée la première ne doit point dérober aux autres les justes prétentions qu’elles ont toutes sur nos coeurs. Pour moi, la beauté me ravit partout où je la trouve, et je cède facilement à cette douce violence dont elle nous entraîne. J’ai beau être engagé, l’amour que j’ai pour une belle n’engage point mon âme à faire injustice aux autres; je conserve des yeux pour voir le mérite de toutes, et rends à chacune les hommages et les tributs où la nature nous oblige. Quoi qu’il en soit, je ne puis refuser mon cœur à tout ce que je vois d’aimable; et dès qu’un beau visage me le demande, si j’en avais dix mille, je les donnerais tous. Les inclinations naissantes, après tout, ont des charmes inexplicables, et tout le plaisir de l’amour est dans le changement. On goûte une douceur extrême à réduire, par cent hommages, le cœur d’une jeune beauté, à voir de jour en jour les petits progrès qu’on y fait, à combattre par des transports, par des larmes et des soupirs, l’innocente pudeur d’une âme qui a peine à rendre les armes, à forcer pied à pied toutes les petites résistances qu’elle nous oppose, à vaincre les scrupules dont elle se fait un honneur et la mener doucement où nous avons envie de la faire venir. Mais lorsqu’on en est maître une fois, il n’y a plus rien à dire ni rien à souhaiter; tout le beau de la passion est fini, et nous nous endormons dans la tranquillité d’un tel amour, si quelque objet nouveau ne vient réveiller nos désirs, et présenter à notre cœur les charmes attrayants d’une conquête à faire. Enfin il n’est rien de si doux que de triompher de la résistance d’une belle personne, et j’ai sur ce sujet l’ambition des conquérants, qui volent perpétuellement de victoire en victoire, et ne peuvent se résoudre à borner leurs souhaits. Il n’est rien qui puisse arrêter l’impétuosité de mes désirs je me sens un cœur à aimer toute la terre; et comme Alexandre, je souhaiterais qu’il y eût d’autres mondes, pour y pouvoir étendre mes conquêtes amoureuses. » Tagged analyse littéraire, culture littéraire, époque moderne, érotisme, histoire littéraire, libertinage
Selon Kant, il faut distinguer l'opinion et la foi : l'opinion porte sur un objet de savoir possible (nous aurons un jour les moyens de savoir si Mars est habitée : celui qui est convaincu qu'il y a bien des Martiens émet donc une opinion) ; la foi, en revanche, porte sur des objets indémontrables (je ne pourrai jamais démontrer l'existence de Dieu ou l'immortalité de l'âme).
Fatigue, épuisement nerveux, un état inexplicable d’irritabilité ou même des maux de tête… Si vous souffrez brusquement d’un de ces symptômes, vous pourriez être victime de ce qu’on appelle le mauvais œil. Mais rassurez-vous, contre le mauvais œil, il y a des remèdes sûrs. Le mauvais œil, comment reconnaitre les signes d’une attaque malveillante L’expression mauvais œil porte bien son nom c’est le regard malveillant et chargé d’énergie néfaste qu’une personne peut vous jeter dans le but de vous nuire, ou simplement de vous déstabiliser. Depuis la nuit des temps, le “regard assassin” capable de provoquer des malheurs a été redouté dans toutes les civilisations, à commencer par les Sumériens, les Babyloniens ou les Assyriens. En Europe, au Moyen Âge, on attribuait aux sorcières malveillantes le pouvoir d’attirer la malchance sur une personne ou sur un couple avec un simple regard. Les yeux sont le reflet de l’âme, dit-on. Alors ce n’est pas pour rien qu’une intention maléfique profonde puisse se transmettre par le regard. Mais au-delà des croyances populaires, cette expression désigne plus généralement une attaque énergétique malveillante qui n’est pas obligatoirement exercé par le regard, mais aussi par d’autres moyens. Cette attaque peut être “l’œuvre” d’une personne cherchant volontairement à vous faire du mal. Ou bien elle peut être le résultat presque involontaire de sa jalousie violente envers vous. En effet, quelqu’un de votre entourage peut vous jalouser, sans vraiment vouloir vous faire du mal délibérément. Le mauvais oeil causé par la jalousie est très fréquent. Malheureusement, cette “attaque” se produit même en absence d’une volonté explicite, par la simple force de l’énergie négative. Premièrement, sachez que ce phénomène qui est donc une attaque énergétique plus ou moins volontaire peut passer parfaitement inaperçue. Il n’est pas obligatoire que le mauvais oeil provoque des blocages dans votre vie. Tout comme le virus de la grippe, il peut vous “frôler”, sans vous contaminer. En effet, c’est aussi une question “d’immunité” vibratoire et énergétique. Vous devez savoir que la première chose qui vous fragilise face à une attaque énergétique, c’est votre peur face à ce danger ou vis-à -vis de la personne qui l’exerce. Si vous vivez dans la croyance permanente que quelqu’un peut vous jeter un sort, vous avez plus de chances de tomber effectivement entre les griffes d’une attaque négative. En revanche, si vous cultivez votre immunité énergétique, si vous croyez dur comme fer en votre protection, cela forme autour de vous un bouclier quasi-indestructible. Deuxièmement, ne confondez pas mauvais œil et envoûtement. Le mauvais œil peut être une simple “poussée” d’énergie négative de faible intensité, qui ne fait qu’égratigner à peine votre aura. Ou même passer inaperçue et disparaître aussitôt, comme nous l’avons vu. L’envoûtement, en revanche, peut avoir des conséquences beaucoup plus graves. C’est une attaque construite, toujours volontaire et beaucoup plus intense. Elle est généralement préparée avec des outils et des rituels spécifiques comme des incantations ou des outils vaudou. Amulettes, talismans et autres protecteurs Depuis tout temps, les amulettes et les objets magiques protecteurs ont rassuré et accompagné les hommes aux quatre coins du monde. Leur pouvoir est variable et n’a pas toujours une explication claire. Oeil d’Horus, puissant symbole utilisé contre le mauvais oeil Les amulettes contre le mauvais œil ont parfois la forme d’un œil ou sont décorés symboliquement avec un œil. Un des plus célèbres est l’œil d’Horus dans l’ancienne Égypte image ci-contre. Mais selon la tradition dont elles sont issues, les amulettes peuvent avoir des formes très variées. Certains représentent des formes géométriques, d’autres des masques ou des figurines. Le pentacle ou la main faisant la figue sont très souvent utilisés. Dans certaines traditions comme la tradition juive, le fil rouge permet de se débarrasser du mauvais œil, tout comme le symbole du poisson par exemple. Différents végétaux sont investis également de pouvoirs protecteurs le trèfle, l’orge ou l’ail. Parmi les remèdes traditionnels pour enlever le mauvais oeil, citons aussi le gros sel, l’huile dolive ou encore les nœuds, sans parler de l’oeuf, très populaire semble-t-il pour guérir le mauvais oeil dans les maisons. Les amulettes protectrices sont donc très diverses. Chacune s’appuie sur une sagesse ancestrale qui lui est propre. Regardez par exemple l’amulette égyptienne d’Isis Quant à leur efficacité, elle n’est pas facile à mesurer. Certains objets protecteurs conviendront parfaitement à une personne alors qu’elles ne seront pas assez efficaces pour une autre. C’est souvent l’usage qui confirme le lien de protection intense et efficace entre un objet protecteur et son propriétaire. Grâce à ce lien, votre intuition vous dira jusqu’à quel point vous pouvez faire à votre talisman. Quand il s’agit de mauvais œil, les talismans protecteurs sont souvent portés sur soi, car beaucoup se présentent sous forme de bijoux bracelet, pendentif, bague ou de pièces à glisser dans une poche par exemple. Les pendentifs contre le mauvais œil avec des symboles protecteurs par exemple sont des remèdes réputés dans de nombreuses cultures. Mais ces talismans peuvent aussi être accrochés dans la maison, au-dessus d’une porte ou près d’une fenêtre. Ou encore dans la chambre à coucher, surtout quand on soupçonne la présence du mauvais oeil sur un couple, ou sur un nouveau né. Vous pensez avoir besoin d’une protection contre le mauvais œil ? Consultez tous nos objets de protection énergétique ici.
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animisme 1) [nom] Doctrine philosophique qui fait de l’âme le principe de tous les phénomènes vitaux. 2) Perception d’une identité commune à tous les êtres vivants en même temps que d’une différenciation nette entre les différentes formes de manifestation de ce vivant. Prêter des intentions à des choses.
Souvent, nous entendons les athées militants et anti-religieux asséner le postulat voulant que la Religion relève de la croyance – or la foi n’est pas synonyme de croyance puisqu’elle impliquait, – du moins à l’origine, la Connaissance, – et parfois la démonstration logique -, l’Amour et la sincérité -. En Islam par exemple, il y a toute une science, appelée ilm ul-kalâm », – reprise par la suite par des savants juifs et chrétiens, et même déistes de nos jours -, visant à démontrer rationnellement la Réalité divine et Ses Attributs nécessaires. Les théologiens sunnites asharites, maturidites et une partie des atharites orthodoxes ou déviants, les mu’tazilites, les shiites et les philosophes musulmans y auront aussi recours par moment et selon les besoins de l’époque ou du contexte. Par ailleurs, la croyance ne signifie pas que celle-ci serait fausse, mais qu’elle ne serait pas démontrable », – du moins sous certains aspects -. La croyance peut être aussi bien rationnelle qu’irrationnelle, appuyée ou non par des arguments scientifiques, rationnels, spirituels, psychologiques, etc. Mais les athées prosélytes s’excluent du champ de la croyance » comme par enchantement pour présenter l’athéisme comme une sorte de connaissance », alors qu’elle relève de la croyance et de leur subjectivité. En effet, l’athéisme est un acte de croyance, car y’aurait-il une croyance plus absurde que celle-ci, où l’absence de réalité néant/rien aurait pu produire la réalité 1, où le hasard bouche trou expliquerait et engendrerait comme par magie et par miracle » tout ce qui lui fait cruellement défaut, à savoir la vie, l’intelligence, l’information, la conscience, les lois. Où l’absurde non-sens et l’irrationnel se trouverait au fondement de leur croyance qui aimerait se voir coller l’étiquette de la rationalité dont l’athéisme nie en quelque sorte la valeur existentielle » et où ils reprochent aux non-athées d’être irrationnels et dans l’erreur alors que les croyants sont dans le rationnel et que l’athéisme rejette en soi les concepts de rationalité, d’ordre, de cohérence, de logique, de sens et donc de vérité puisque tout serait irrationnel en soi l’univers comme l’intellect alors qu’il y a adéquation entre le réel et l’intelligence humaine, entre l’objet et le sujet. D’ailleurs le fait que ce qui est réel et illusoire soit distingué, démontre l’existence d’une lumière ou d’une opération mentale entre la réalité et l’illusoire, et la différence entre l’objectivité et la subjectivité, où la conscience est au centre » de tout, fondement et manifestation de la Transcendance à l’origine des modalités spatio-temporelles, et nécessaire pour permettre et légitimer toutes les démarches scientifiques et philosophiques. L’athéisme est donc une sorte de croyance magique qui ne dit pas son nom. Quant au hasard bouche-trou, il ne peut en rien expliquer l’existence de l’univers ni de la vie. En effet, à la moindre erreur » ou au moindre échec », l’univers ne serait pas viable, même avec 5 ou 5000000000000 milliards d’années. L’existence des multivers hypothétique sur le plan scientifique, mais parfaitement compatible avec les doctrines religieuses ne change rien à la situation. Le hasard et le temps ne peuvent rien expliquer. Le hasard n’existe pas et ce, même si l’on adopte l’argumentaire athée Je ne crois que ce que je vois, ce n’est pas quantifiable, c’est de la croyance et une illusion de l’esprit », c’est une chimère. Et pour le temps », seul, il ne produit rien, raison pour laquelle la science explique et décrit l’univers par des constantes et des lois physiques autres que le temps », et non pas par le hasard philosophique bouche-trou à qui l’on attribue la Toute-Puissance ou comment voiler l’un des Noms et Attributs du Divin …. Frithjof Schuon écrivait aussi ceci Toutes les erreurs sur le monde et sur Dieu résident dans la négation naturaliste » de la discontinuité 1, donc de la transcendance – alors que c’est sur celle-ci qu’on aurait dû édifier toute la science – soit dans l’incompréhension de la continuité métaphysique et descendante », laquelle n’abolit en rien la discontinuité à partir du relatif. 1 C’est plus ou moins ce préjugé scientiste » – allant de pair avec la falsification et l’appauvrissement de l’imagination spéculative – qui empêche un Teilhard de Chardin de concevoir la discontinuité de force majeure entre la matière et l’âme, ou entre le naturel ou le surnaturel, d’où un évolutionnisme qui – au rebours de la vérité – fait tout commencer par la matière. – Un minus présuppose toujours un plus initial, si bien qu’une apparente évolution n’est que le déroulement tout provisoire d’un résultat préexistant ; l’embryon humain devient homme parce qu’il l’est déjà ; aucune évolution » ne fera surgir un homme d’un embryon animal. De même le cosmos entier ne peut jaillir que d’un état embryonnaire qui en contient virtuellement tout le déploiement possible, et qui ne fait que manifester sur le plan des contingences un prototype infiniment supérieur et transcendant ». Frithjof Schuon, Comprendre l’Islam, éd. Gallimard, 1961, pp. 148-149. Notes 1 Quand bien même l’univers serait éternel », cela n’exclut pas la nécessité du Divin posé et établi comme nécessité rationnelle et comme principe métaphysique, comme l’ont montré par exemple Ibn Rushd au Moyen-âge et Frithjof Schuon à notre époque, notamment dans son ouvrage Soufisme – Voile et quintessence aux éditions Dervy, 2006.croyance que tout objet a une âme
